قرية المصالحة.. رواندا تبني مجتمعا للخروج من المأساة
![رواندا](/themes/alwafd/assets/images/no.jpg)
نفذت الحكومة الرواندية، مشاريع سكنية في قرية المصالحة، التي كانت متدهورة بسبب الإبادة الجماعية خلال الفترة بين أبريل ويونيو 1994، التي راح ضحاياها 800.00 ألف شخصًا.
قصص المتضررون
تسرد أناستاسي نيراباشيتسي وجانيت موكابياغاجو، لحظة صداقتهما ، تقول:"توطدت صداقة النساء ذات يوم في عام 2007، عندما ترك موكابياغاجو، الذي ذهب إلى مكان ما، طفلا وراءه ليعتني به نيراباشيتسي".
وقد أذهل هذا التعبير عن الثقة نيراباشيتسي لأن موكابياغاجو، وهي ناجية من التوتسي فقدت معظم أفراد أسرتها في الإبادة الجماعية في رواندا، كانت تترك طفلا في أيدي امرأة من الهوتو لأول مرة منذ أن عرفوا بعضهم البعض.
قالت نيراباشيتسي مؤخرا ، واصفة مشاعرها في ذلك الوقت:"إذا كان بإمكانها أن تطلب مني الاحتفاظ بطفلها ، فذلك لأنها تثق بي، المرأة ، عندما يتعلق الأمر بأطفالها ، عندما يثق بك شخص ما مع أطفالها ، فذلك لأنها تفعل ذلك حقا، لم يكن الأمر هكذا دائما.
ونييراباشيتسي وموكابياغاجو شاهدان على جرائم مروعة. ولكن في قرية المصالحة التي وافقت عليها الحكومة حيث عاشوا لمدة 19 عاما، وصلوا إلى التعايش السلمي من تجارب معاكسة.
تذكرت نيراباشيتسي، البالغة من العمر 54 عاما، التوتسي العاجزين الذين رأتهم عند حواجز الطرق غير البعيدة عن قرية المصالحة الحالية، والأشخاص الذين تعرفهم واجهوا الموت الوشيك عندما بدأ جنود الهوتو ورجال الميليشيات في قتل جيرانهم التوتسي بشكل منهجي ليلة 6 أبريل/نيسان 1994.
واشتعلت عمليات القتل عندما أسقطت طائرة تقل الرئيس آنذاك جوفينال هابياريمانا، وهو من الهوتو، فوق كيغالي. وألقي باللوم على التوتسي في إسقاط الطائرة وقتل الرئيس، قتل ما يقدر بنحو 800,000 من التوتسي على يد الهوتو المتطرفين في مذابح استمرت أكثر من 100 يوم في عام 1994، كما استهدف بعض الهوتو المعتدلين الذين حاولوا حماية أفراد أقلية التوتسي.
كانت إحدى الضحايا امرأة كانت عرابة لطفلها ، وبعد ذلك رأت جثة المرأة ملقاة في حفرة ، كما تتذكر نيراباشيتسي، قالت: "كان الأمر فظيعا للغاية ، وكان من المخجل أن أتمكن من رؤية ذلك، بالتأكيد، لم يكن لدينا أمل في العيش. كنا نظن أننا سنقتل أيضا، كيف يمكنك أن ترى ذلك ثم تعتقد أنك ستكون على قيد الحياة في مرحلة ما؟
أما بالنسبة لموكابياغاجو، فقد كانت تبلغ من العمر 16 عاما وتقيم مؤقتا في مقاطعة موهانغا الجنوبية بينما كان والداها يعيشان في كيغالي. وعندما لم تستطع الاحتماء في أقرب أبرشية كاثوليكية، اختبأت في مرحاض لمدة شهرين، دون أي شيء تأكله وتشربه من الخنادق، حتى أنقذها متمردو التوتسي الذين أوقفوا الإبادة الجماعية.
وقالت: "لقد كرهت الهوتو كثيرا لدرجة أنني لم أستطع الموافقة على مقابلتهم"، مضيفة أن الأمر استغرق وقتا طويلا "حتى أتمكن حتى من التفكير في أنني أستطيع التفاعل مع الهوتو".
النساء جارات في مجتمع من مرتكبي الإبادة الجماعية والناجين على بعد 40 كيلومترا (24 ميلا) خارج العاصمة الرواندية كيغالي.
ويعيش ما لا يقل عن 382 شخصا في قرية مبيو للمصالحة التي يستشهد بها بعض الروانديين كمثال على كيفية تعايش الناس بسلام بعد 30 عاما من الإبادة الجماعية.
أكثر من نصف سكان قرية المصالحة هذه هم من النساء، وقد وحدت مشاريعهن، التي تشمل تعاونية نسج السلال بالإضافة إلى برنامج لتوفير المال، الكثير منهن لدرجة أنه قد يبدو من المهين الاستفسار عن من هو الهوتو ومن هو التوتسي.
وقال مسؤول في منظمة زمالة السجون في رواندا، وهي مجموعة مدنية مقرها كيغالي مسؤولة عن القرية، إن النساء يعززن مناخا من التسامح بسبب الأنشطة العملية التي يشاركن فيها بانتظام.
"هناك نموذج لدينا هنا نسميه المصالحة العملية" ، قال كريستيان بيزيمانا ، منسق البرنامج في زمالة السجون في رواندا،عندما ينسجون السلال ، يمكنهم المشاركة أكثر ، والتحدث أكثر ، والخوض في التفاصيل، ونحن نعتقد أنه من خلال القيام بذلك، المغفرة تتعمق، الوحدة تتعمق".
في رواندا، وهي دولة صغيرة في شرق أفريقيا يبلغ عدد سكانها 14 مليون نسمة، ينظر إلى القيادات النسائية منذ فترة طويلة على أنها ركيزة للمصالحة، ويمكن للروانديين الآن "رؤية فوائد" تمكين المرأة من محاربة الأيديولوجية الكامنة وراء الإبادة الجماعية، كما قالت يولاند موكاغاسانا، وهي كاتبة بارزة وناجية من الإبادة الجماعية.
ويقول السكان إن اثنتين من الأعضاء الثلاثة في لجنة حل النزاعات في قرية مبيو للمصالحة من النساء، وقد ساعدن في حل النزاعات التي تتراوح من النزاعات المنزلية إلى الخلافات الطائفية.
وتعد الأنشطة النسائية مثالا يحتذى به للأطفال و"تعزز رؤية ما تبدو عليه هذه القرية حقا من حيث الوحدة العملية والمصالحة"، كما قال فريدريك كازيغويمو، وهو زعيم في القرية سجن تسع سنوات بتهمة ارتكاب جرائم تتعلق بالإبادة الجماعية.
وقال عن الصداقة بين نيراباشيتسي وموكابياغاجو: "إنها ترضي قلبي. إنه شيء لم أكن أتخيله أبدا. ... إنه يمنحني الأمل (في) ما سيحدث في المستقبل".
تشارك ثماني عشرة امرأة بنشاط في نسج السلال ، وتجتمع كمجموعة مرة واحدة على الأقل في الأسبوع. جلس نيراباشيتسي وموكابياغاجو بجانب بعضهما البعض في صباح أحد الأيام مؤخرا بينما كانا يصنعان سلال جديدة، تم عرض مجموعة من أعمالهم على حصيرة قريبة، عندما جئنا إلى هنا كانت البيئة ملبدة بالشك، لم يكن من السهل أن نثق ببعضنا البعض،على سبيل المثال ، لم يكن من السهل بالنسبة لي الذهاب إلى منزل جانيت ، لأنه لم يكن لدي أي فكرة عما كانت تفكر فيه. ولكن بعد مرور الوقت، كلما عشنا معا، جاء هذا الانسجام وهذا التقارب".
وقالت النساء لوكالة أسوشيتد برس في مقابلات منفصلة إن الشارات العرقية لم تعد سارية بالنسبة لهن ولغيرهن في القرية.
كان نيراباشيتسي وموكابياغاجو من بين أوائل الأشخاص الذين وصلوا إلى القرية عندما تم إطلاقها في عام 2005 كجزء من جهود المصالحة الأوسع نطاقا من قبل زمالة السجون في رواندا، أرادت المنظمة ، التابعة لمنظمة زمالة السجون الدولية ومقرها واشنطن ، خلق فرص للناجين من الإبادة الجماعية للشفاء في ظروف يمكنهم فيها التحدث بانتظام إلى الجناة، وهناك ما لا يقل عن ثماني قرى مصالحة أخرى في جميع أنحاء رواندا.
وأوقفت الجبهة الوطنية الرواندية التي يقودها التوتسي جماعة الرئيس بول كاجامي المتمردة الإبادة الجماعية بعد 100 يوم واستولت على السلطة وحكمت رواندا منذ ذلك الحين دون منازع.
وقد عززت السلطات الرواندية بشدة الوحدة الوطنية بين أغلبية الهوتو وأقلية التوتسي والتوا، مع تخصيص وزارة حكومية منفصلة لجهود المصالحة.
فرضت الحكومة قانونا عقوبيا صارما لمحاكمة من تشتبه في إنكارهم للإبادة الجماعية أو الترويج ل “أيديولوجية الإبادة الجماعية”، ويقول بعض المراقبين إن القانون استخدم لإسكات المنتقدين الذين يشككون في الحكومة.
لم تعد بطاقات الهوية الرواندية تحدد هوية الشخص حسب العرق. الدروس حول الإبادة الجماعية هي جزء من المناهج الدراسية في المدارس.
قرية مبيو للمصالحة ، التي تقع بالقرب من أبرشية كاثوليكية تعرض علنا رفات بشرية من عمليات القتل عام 1994 ، مبنية مثل قرية رواندية عادية: منازل مسقوفة بالصفيح تقع في قطع صغيرة مجاورة للأراضي الزراعية، يلعب الأطفال في المجمع الترابي. تقوم النساء بأعمالهن المنزلية.
أصرت موكابياغاجو على أنها تتصل الآن بنيراباشيتسي والنساء الأخريات في قريتهم كما لو كن أخواتها بالنسبة لها، قالت إن التسميات العرقية لا معنى لها.